«Medicine River» considera el legado de los internados indios

Los colonos franceses lo llamaron Bad River; Para los nativos americanos que vivieron allí primero, siempre fue Mashkiiziibii: Medicine River. Según Mary Annette Pember en su poderoso nuevo libro de este nombre, Ojibwe (a veces anglicizado como Chippewa) creía que todo lo necesario para una buena vida se podía encontrar «en sus aguas de café y a lo largo de su orilla».

Fue allí, en una comunidad en Ojibwe, en el norte de Wisconsin, nació la madre de Pember, Bernice Rabideaux, hace un siglo. La industria próspera de la madera, después de despojar la región de su pino blanco oriental, se retiró, dejando a la pobreza a su vez. En 1930, como se estrenó la depresión, Bernice y sus hermanos fueron enviados a la India católica de Santa María en Odanah. Tenía 5 años.

«Medicine River: una historia de supervivencia y el legado de los internados indios» es un trabajo importante en la creciente literatura sobre el trauma que los internados infligieron a generaciones de pueblos nativos. A diferencia de otras entradas notables, como «Educación para la Extinción» de David Wallace Adams y «Bill Vaughn «‘s»La trama contra la América nativa«El libro de Pember mezcla su investigación e informes con memoria. Es, sobre todo, una búsqueda. Para entenderme, la enfermedad colectiva de nuestra familia, la capacidad inigualable de los indios para sobrevivir y la historia de los internados indios. «

Desde su inicio en el siglo XIX, estas escuelas han tenido la intención explícitamente de erradicar la cultura indígena e inculcar en los pueblos nativos el idioma y las costumbres de los colonos blancos. La descripción de Pember de la vida escolar es correspondiente. Los métodos de disciplina incluyeron «azotes, ritmo, encarcelamiento y retención de alimentos». A los niños de 4 años durmiendo en habitaciones ocupadas. La enfermedad fue rampante. «Se les prohibió a los estudiantes hablar sus idiomas tradicionales en las escuelas y obligados a aprender inglés. A veces los maestros fueron lavados la boca de los estudiantes con el jabón de los estantes».

Para algunos, la escuela fue de hecho una sentencia de muerte. Como Pember informa en el libro, 74 sitios de entierro, que representan a unos 1,000 estudiantes, fueron identificados por el Departamento del Interior bajo el Secretario Deb Haaland (Laguna Pueblo). Las investigaciones gubernamentales solo comenzaron para 2021Pero, y su informe de 2022 «fue consideradolejos de estar completo. «De hecho, desde que su libro fue editado, Pember se ha escrito a sí misma sobre una estimación revisada de Más de 3.000 muertes de estudiantes. Mientras tanto, en la frontera con la medicina del río, Canadá ha encontrado más de 2,000 pozos no marcados en escuelas residenciales. Y a medida que la historia continúa abriendo, las revelaciones devastadoras continúan llegando. El documental nominado al Oscar «Sugarcane», Codirigido por Julian Brave Noisecat (Canim Lake Band Tsq’esen) incluyó informes de testigos de recién nacidos inmolados en un incinerador escolar.

El informe del Departamento del Interior solo cubrió las escuelas gubernamentales. En la práctica, muchas de las escuelas, incluida Santa María, fueron operadas por la Iglesia Católica u otras organizaciones religiosas. Sus archivos, según Pember, a menudo son inaccesibles; Una niebla burocrática oscurece gran parte del registro. Pero lentamente, está cambiando. Una investigación de 2024 Washington Post que se basó en parte en el trabajo de Pember proporcionó información horrible y describió lo que él llama «un abuso sexual de supervivencia de niños estadounidenses en las escuelas católicas en las regiones remotas del Medio Oeste y el Noroeste del Pacífico».

«La mayoría de los ciudadanos de los Estados Unidos han esquivado esta historia por defecto; nunca se han presentado», escribe Pember. (Esta no es una exageración: 27 Establecen «No mencionan a un solo nativo americano en su plan de estudios K -12 El Congreso Nacional de Indios Americanos informó 2019.) «Pero los indios no tienen el lujo de la ignorancia. La historia fluye por nosotros; está incrustado en nosotros».

Pember fue testigo de esto. «Las migrañas de mi madre me mantienen prisionero durante gran parte de mi infancia», escribe. «Recuerdo las esquinas afiladas de los brazos de mi madre durante sus raros abrazos abrazados». Bernice sufrió mucho en Santa María. La madre superior fue llamada «India sucia». El castigo corporal era común. Cuando su propia madre visitó dos años después de que ella y sus hermanos llegaron a la escuela, les informaba que se había vuelto a casar y que no tenía lugar para ellos. Es fácil entender cómo, como madre, Bernice podría haber luchado para proporcionar un afecto adecuado.

Pember heredó las cicatrices de su madre y adquirió algunas. En una escuela primaria de Wisconsin en la década de 1960, enfrentó el racismo y las presunciones de idiota. Pasé tiempo en un centro de detención menor. «Yo era indio, inferior y roto». Aunque más tarde se convirtió en el primer graduado universitario en su familia, continuó enfrentando el «sexismo y el racismo arraigado» en el trabajo y bebió para lidiar. (Ha estado sobrio desde 2000.)

En un capítulo, Pember explora la investigación epigenética sobre un trauma, la hipótesis de que las respuestas de trauma podrían heredarse incluso sin cambios en la secuencia de ADN. Cita una investigación que sugiere que «las altas tasas de adicción, suicidio, enfermedad mental, violencia sexual y otros males entre los pueblos indios podrían, al menos en parte, influenciarse por el trauma histórico». Incluso cuando las autoridades han tratado de ayudar, dice, su ayuda a menudo ha sido mal dirigida: la Asociación Psicológica Americana. Reconoció que los métodos psicológicos occidentales que han sido inadecuados han sido inadecuados en el tratamiento de la salud mental de los pueblos nativos.

La reparación es urgente. Como Ned Blackhawk escribió en «The Redesscovery of America», su premio nacional ganador del libro «, la exclusión de los nativos americanos fue codificada en la Constitución, mantenida en toda la era de Antebelum, y se legisló en el siglo XX: lejos de ser incidental, permitió el desarrollo de los Estados Unidos. Junto con un número creciente de escritores y activistas, tanto nativos como no, tienen claro el alcance y el impacto de un pilar significativo de esta injusticia epocal.

Pember señala que la escala del sistema de embarque significa que casi ninguna familia nativa no se toca por su terrible legado. En «Medicine River», como él entiende y perdona a su madre por su negligencia y crueldad, el lector muestra los efectos devastadores del trauma y la posibilidad de esperanza. Pero en un momento en que el gobierno expresa una hostilidad abierta hacia los pueblos nativos despreciar por las iniciativas dei y Ignorando la soberanía tribalEs esencial que historias como las historias de Pember se amplíen y el impulso a la justicia permanezca hasta un momento en que se puede entregar.

Arrowsmith tiene su sede en Nueva York y escribe sobre libros, películas y música.